lunes 2 noviembre 2026 - 08:17
Debates sobre el Mahdismo (36) | La tutela de la Ummah en la era de la Gran Ocultación

Hawzah / Después de la ocultación del duodécimo Imán (la paz sea con él), ¿sobre quién recae el liderazgo y el imamato de la Ummah? ¿Existe alguna persona o personas que posean la tutela (wilayah) sobre la Ummah? Y si existe tal tutela, ¿cuál es su alcance?

Según informa la Agencia de Noticias Hawzah, la serie de debates mahdavíes titulada «Hacia la sociedad ideal», con el objetivo de difundir las enseñanzas y los conocimientos relacionados con el Imán Mahdi (que Dios apresure su noble llegada), se presenta a ustedes, estimados intelectuales.

Uno de los temas más importantes y fundamentales en la era de la ocultación es la cuestión de la tutela y la gestión de los asuntos de los musulmanes.

Es evidente que, desde el inicio del surgimiento del islam, la cuestión de la tutela y el liderazgo de la Ummah ha estado presente; el Noble Profeta (la paz sea con él y su familia) y, tras él, los Inmaculados Imames (la paz sea con ellos), además de exponer la religión, la legislación del islam y sus conocimientos, han sido también los imames y líderes de la Ummah. Es decir, todos los musulmanes tenían la obligación de obedecerles en todos los asuntos individuales y sociales, y ningún musulmán chií alberga dudas sobre esta verdad.

La pregunta es: tras la ocultación del duodécimo Imán (la paz sea con él), ¿sobre quién recae el liderazgo y el imamato de la Ummah? ¿Hay alguna persona o personas que posean la tutela sobre la Ummah? Y si existe tal tutela, ¿cuál es su alcance?

Como respuesta a esta pregunta fundamental, desde hace mucho tiempo se ha planteado el debate de la «Tutela del Jurisconsulto» (Wilayat al-Faqih).

Concepto de la Tutela del Jurisconsulto

La palabra «Wilayah» (tutela) proviene de la raíz «Wali» y significa en su origen la colocación de una cosa junto a otra junto con la existencia de un vínculo entre ellas; por esta razón, se ha utilizado en los significados de amistad, auxilio y seguimiento.

Uno de los significados más importantes, cuyos casos de uso son frecuentes, es la tutela y la gestión de los asuntos ajenos. De acuerdo con este significado, el «Wali» es aquel que asume y encarga las labores de los demás y, de hecho, ejerce su tutela. Este mismo significado es el objetivo y propósito de la «Tutela del Jurisconsulto».

Por su parte, el «Faqih» (jurisconsulto) proviene de la raíz «Fiqh», que significa comprensión y sabiduría, empleándose principalmente en relación con el conocimiento de la religión. Se denomina «Faqih» a aquella persona que posee un conocimiento pleno de los conocimientos y preceptos islámicos y es autoridad en la materia; es decir, gracias al vasto saber que ha adquirido en diversas ramas de las ciencias, puede extraer el decreto divino en los asuntos individuales y sociales a partir del Corán y las tradiciones islámicas.

Antecedentes históricos de la teoría de la Tutela del Jurisconsulto

Algunos se imaginan que la «Tutela del Jurisconsulto» es un fenómeno novedoso que no tiene precedentes en la jurisprudencia islámica (fiqh) y que se origina exclusivamente en el pensamiento político del Imán Jomeini (q.s.); sin embargo, esto es un grave error debido al desconocimiento del «fiqh» y de las obras de los Inmaculados (la paz sea con ellos).

La tutela del jurisconsulto tiene sus raíces en las palabras de los Inmaculados (la paz sea con ellos). Debido a necesidades religiosas y sociales, aquellos nobles expresaron la tutela y las atribuciones correspondientes a los jurisconsultos, y tras ellos, la tutela del jurisconsulto ha sido constantemente planteada en las opiniones de los grandes jurisconsultos del islam, de los cuales mencionamos algunos ejemplos:

El sheij Mufid (fallecido en 413 AH), uno de los más grandes jurisconsultos chiíes, afirma:

«Cuando no existe el sultán justo [es decir, el Imán Inmaculado] para ejercer la tutela, incumbe a los jurisconsultos de la gente de la verdad, justos, dotados de opinión, intelecto y virtud, asumir la tutela de aquello que es competencia del sultán justo.»

El Mohaqqeq al-Thani, conocido como Mohaqqeq al-Karaki (fallecido en 940 AH), dice:

«Emitir fallos entre la gente, aplicar los castigos legales (hudud) y juzgar entre quienes tienen disputas no está permitido, excepto para quien cuente con la autorización del sultán legítimo [el Imán Inmaculado]. Tales asuntos, en el tiempo en que ellos [los Imames] no pueden realizarlos, han sido delegados sin duda alguna a los jurisconsultos chiíes.»

«Los jurisconsultos imamíes han acordado que el jurisconsulto chií justo, que reúne las condiciones para emitir dictámenes legales (fatwa), es lugarteniente de los Imames de la Guía (la paz sea con ellos) en la era de la ocultación, en todo aquello que sea susceptible de representación.»

El mulá Ahmad Naraqi, conocido como Fadel Naraqi (fallecido en 1244 AH), señala:

«Todo aquello sobre lo que el Profeta (la paz sea con él y su familia) y el Imán (la paz sea con él), en su calidad de gobernantes y guardianes del islam, poseen tutela y autoridad, lo posee también el jurisconsulto, salvo en aquello donde exista una prueba en contrario.»

El ayatolá Golpayegani (q.s.), uno de los grandes jurisconsultos contemporáneos, afirma:

«El ámbito de competencia de los jurisconsultos es de carácter general… El alcance de la tutela del jurisconsulto que reúne las condiciones en los asuntos relativos a la dirección y administración de la sociedad es similar al alcance de las atribuciones de los Imames (la paz sea con ellos), excepto en aquellos casos excluidos por una prueba.»

Estos son solo algunos ejemplos de las palabras de los jurisconsultos chiíes a lo largo de los siglos. Existen cientos de otros ejemplos claros que demuestran que la cuestión de la tutela del jurisconsulto siempre ha estado presente en el pensamiento y el discurso de los ulemas chiíes y ha sido aceptada por la generalidad de ellos.

El gran jurisconsulto de la época y líder eminente de la Revolución Islámica, el Imán Jomeini (q.s.), con una agudeza temporal y una perspicacia poco comunes, planteó abiertamente esta teoría islámica y religiosa y sentó sobre ella las bases del sistema islámico; es decir, puso en práctica la cuestión de la tutela del jurisconsulto en la arena social de los musulmanes y la presentó como la forma más perfecta de gobierno religioso en la era de la ocultación.

Este debate continúa…

(Tomado del libro Negin-e Afarinsh, con ligeras modificaciones).

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