¡A algunos no les sale decir “muerte a Estados Unidos”!

Según informó el reportero de la agencia de noticias Hawzah, el ayatolá Naym al-Din Tabasi habló anoche en la mezquita del Imam Hasan Askari, en Pardisán, y, al referirse al ambiente social de la época del Imam Zain al-Abidín (P), señaló: para conocer la biografía del Imam Sajjad, primero hay que conocer las condiciones de aquella época. La sociedad de entonces no solo no estaba junto a la Familia del Profeta (Ahl al-Bayt), sino que estaba dominada por un ambiente completamente anti-Ahl al-Bayt.

El miembro de la Sociedad de Profesores del Seminario de Qom, citando una declaración del Imam Sajjad, añadió: «Juro por Dios que en La Meca y Medina —que eran la capital del islam— no se encuentran veinte personas que realmente nos amen». Esta expresión muestra la profundidad de la soledad de la Ahl al-Bayt en el centro del mundo islámico.

El profesor del seminario de Qom continuó: el ambiente de la sociedad era completamente materialista; la gente buscaba el mundo, el dinero, los premios y los intereses personales. Incluso quienes cometían los mayores crímenes no tenían otro motivo que recibir una recompensa.

Al referirse al episodio de los asesinos de los mártires de Karbala, dijo: quien llevó la cabeza bendita del Imam Husain ante Ubayd Allah ibn Ziyad pidió que llenaran su falda de oro, y al mismo tiempo reconocía que Husain era el mejor de los seres humanos, pero lo había asesinado para obtener una recompensa. Asimismo, el asesino de los dos hijos de Muslim, a pesar de las súplicas de los niños, los mató únicamente para alcanzar un premio.

Tabasi añadió: en otro relato se narra que una persona se presentó ante el Imam Sajjad. El Imam le preguntó: ¿me conoces? Respondió: te conozco a ti, a tu padre y a tu abuelo. El Imam dijo: ¿no quieres nuestra intercesión? Él respondió: la recompensa del gobierno vale más para mí que vuestra intercesión. Esto demuestra hasta qué punto la sociedad había caído en la desviación y la deformación cultural.

La política cultural de los omeyas: convertir los valores en antivalores

Este erudito del seminario afirmó que el gobierno omeya había invertido los valores islámicos, y señaló: en aquella época, las artes frívolas y el canto gozaban de gran auge, y la gente recorría kilómetros para recibir a los cantantes; sin embargo, la Ahl al-Bayt de la infalibilidad y la pureza no tenía ni siquiera veinte verdaderos seguidores. Mientras una inundación azotaba Medina, la gente no prestaba atención a los problemas y solo se reunía para recibir a un cantante.

El miembro de la Sociedad de Profesores del Seminario de Qom añadió: en esas circunstancias, el Imam Sajjad liberó a mil esclavos; pero el objetivo no era solo liberarlos, sino que primero los educaba según las enseñanzas de la Ahl al-Bayt y luego los devolvía a la sociedad para que, como creyentes y difusores, reformaran a la comunidad.

El profesor continuó: en aquel tiempo, al pedir matrimonio, la primera pregunta era sobre el amor a Amir al-Mu’minin (Imam Ali). Si alguien decía que amaba al Imam Ali, era rechazado; porque el amor a la Ahl al-Bayt se había convertido en un antivalor.

Tabasi añadió: incluso en la elección de los nombres de los hijos se seguía esta política. Se narra que Hajjaj le preguntó a una persona: ¿qué ventaja tiene vuestro clan? Respondió: en nuestra familia nadie lleva el nombre de Ali, Hasan, Husain o Fátima. Eso lo consideraban una virtud.

La continuidad de esa misma corriente en los gobiernos posteriores

El miembro de la Sociedad de Profesores del Seminario de Qom, al referirse a su experiencia personal, dijo: durante la guerra de 33 días de Hezbolá del Líbano, cuando me encontraba en Medina, se emitía un programa en la televisión saudí en el que participaban el rey Abdullah y autoridades del país. Durante aproximadamente una hora escuché los nombres de distintas personas, pero ni una sola vez se mencionó el nombre de Ali, Hasan o Husain; esa es precisamente la prolongación de la política cultural omeya.

Este profesor del seminario, al aludir al ambiente de seguridad de aquella época, dijo: por otro lado, gobernantes como Hajjaj ibn Yusuf ejercían el poder con extrema brutalidad. La historia cuenta que asesinó a cientos de miles de personas y que, al morir, había 120.000 prisioneros en sus cárceles, de los cuales 30.000 eran mujeres y 16.000 ni siquiera tenían ropa adecuada. En un ambiente así, la menor protesta o comentario podía llevar a la ejecución.

El Imam Sajjad renovó el islam

El miembro de la Sociedad de Profesores del Seminario de Qom afirmó: en mi opinión, el Imam Sajjad revivió el islam desde cero y renovó el islam puro de Muhammad. Él, mediante la formación de cuadros, la educación de creyentes y el mantenimiento del vínculo con las corrientes que buscaban la verdad, preparó el terreno para el movimiento científico del Imam Baqir y del Imam Sadiq.

Al referirse al levantamiento de Mukhtar, dijo: no se debe hablar de Mukhtar solo desde una perspectiva negativa. Mukhtar alegró el corazón de la Ahl al-Bayt y, según la expresión del difunto ayatolá Jui, el origen de su levantamiento se realizó con indicación y aprobación del Imam Sajjad.

Añadió que el resultado de estos esfuerzos fue que Kufa, que un día había sido el lugar donde entró la cabeza bendita del Imam Husain, en la época del Imam Baqir y del Imam Sadiq se convirtió en una gran universidad de las enseñanzas de la Ahl al-Bayt, y los círculos de estudio se reconocían con las expresiones «dijo al-Baqir» y «dijo al-Sadiq».

Revivir la cultura de Ashura; legado perdurable del Imam Sajjad

Señaló que el eje más importante de la actividad del Imam Sajjad fue mantener viva la revolución de Ashura, y dijo: el Imam se esforzó para que toda la sociedad se convirtiera en un husainiya y para que el recuerdo de Karbala nunca se borrara de la memoria.

El miembro de la Sociedad de Profesores del Seminario de Qom, citando múltiples narraciones, afirmó: después de Ashura, el Imam Sajjad dijo a las mujeres de Banu Hashim que dejaran de preparar comida y se dedicaran solo al luto, para que la llama del duelo por Sayyid al-Shuhada permaneciera siempre encendida.

Añadió que el Imam explicaba repetidamente al pueblo la مظلومیت de la Ahl al-Bayt y decía: si el Mensajero de Dios hubiera recomendado que mataran a mi Ahl al-Bayt, no podrían haber hecho más de lo que hicieron con nosotros.

Cuarenta años de lágrimas por Sayyid al-Shuhada

Este profesor del seminario, citando una narración del Imam Sadiq, dijo: el Imam Sajjad lloró durante cuarenta años por las desgracias de Karbala. Cada vez que le ponían comida o agua delante, lloraba al recordar la sed y el hambre de Sayyid al-Shuhada, de manera que el recipiente de agua y comida quedaba empapado por las lágrimas del Imam. Cuando le pidieron que redujera su tristeza, respondió: el profeta Jacob lloró solo por la ausencia de un hijo, mientras que yo vi con mis propios ojos el martirio de mi padre, de mis hermanos y de diecisiete miembros de mi familia; ¿cómo podría terminar mi tristeza?

Tabasi, al afirmar que esta lucha contra la opresión y los opresores debe mantenerse, subrayó: ¡a algunos no les sale decir “muerte a Estados Unidos”!; que el chií sepa que el Imam Sajjad dijo: «اللَّهُمَّ عَقِّمْ أَرْحَامَ نِسَائِهِمْ، وَ یبِّسْ أَصْلَابَ رِجَالِهِمْ; Oh Dios, esteriliza los vientres de sus mujeres y seca los lomos de sus hombres» (súplica 27 de la Sahifa Sajadiyya). Eso mismo es “muerte a Estados Unidos”.

La lucha contra la opresión; parte inseparable de la vida del Imam Sajjad

Dijo que el Imam Sajjad mantuvo siempre viva la روحیه de confrontación con la opresión y que en sus súplicas también pedía a Dios la destrucción de los opresores. Esa es precisamente la cultura de confrontación con la arrogancia y la injusticia que ocupa un lugar especial en las enseñanzas de la Ahl al-Bayt.

Este erudito del seminario consideró que otra de las acciones estratégicas del Imam Sajjad fue la reforma moral de la sociedad, y señaló: la decadencia moral se había extendido ampliamente en aquella época, y el Imam, mediante las enseñanzas de la Sahifa Sajadiyya y la súplica de Abu Hamza al-Thumali, reavivó en la sociedad el espíritu de fe, el temor a Dios y el recuerdo de la muerte y del Juicio.

Esperanza en el futuro; énfasis del Imam Sajjad en la cultura del mahdismo

Al referirse a múltiples narraciones sobre el mahdismo, destacó: a pesar de toda la presión, el Imam Sajjad siempre alentaba a los chiíes sobre el futuro y decía que el periodo de ocultación no era el final del camino y que, al final, se establecería el gobierno de la verdad.

Al referirse al sermón histórico del Imam Sajjad en Damasco, dijo: Yazid, tras el evento de Ashura, había organizado una celebración, pero cuando el Imam Sajjad pidió hablar, y pese a la oposición de quienes estaban a su alrededor, se le permitió subir al púlpito. El Imam utilizó el término «awad» (maderas) para referirse al púlpito; porque un púlpito desde el cual se insulta a la Ahl al-Bayt ya no tiene sacralidad.

El miembro de la Sociedad de Profesores del Seminario de Qom continuó: el sermón del Imam Sajjad y el de la señora Zaynab sacudieron de tal manera los cimientos del gobierno omeya que sus efectos permanecieron para siempre en la historia.

La enfermedad del Imam Sajjad y el intento enemigo de martirizarlo

Al referirse a los informes históricos, dijo: el Imam Sajjad estuvo enfermo en los días de Ashura, y esa enfermedad hizo que se salvara del martirio en Karbala. Sin embargo, hubo varios intentos de asesinar al Imam, que por distintas razones no llegaron a ejecutarse.

El miembro de la Sociedad de Profesores del Seminario de Qom añadió: algunas fuentes, entre ellas Ahmad ibn Hanbal, atribuyen la causa de la enfermedad del Imam al mal de ojo, y narran que, debido a su extraordinaria fuerza física, sufrió un mal de ojo.

El Imam Sajjad; guardián de la escuela de la Ahl al-Bayt

El profesor del seminario de Qom concluyó subrayando: el Imam Zain al-Abidín, soportando grandes sufrimientos, con sus lágrimas, sus súplicas, la formación de personas creyentes, la exposición de la مظلومیت de la Ahl al-Bayt, la preservación de la cultura de Ashura, la difusión de enseñanzas morales y el aliento a un futuro mejor, preservó la escuela de Amir al-Mu’minin Ali y preparó el terreno para la expansión de las enseñanzas de la Ahl al-Bayt en las generaciones posteriores.