¿Por qué el “Versículo de la Mubahala” se considera uno de los documentos más importantes que prueban la veracidad del Profeta (P) y la virtud de Ahl al‑Bayt (P)?
Hawzah / En primer lugar, el evento de la Mubahala es un signo de la veracidad de la misión del Profeta (P); ya que alguien que no tiene una fe absoluta en su camino no recurre a la Mubahala (desafío de oración). En segundo lugar, este versículo es una prueba clara de la grandeza del estatus de Ahl al-Bayt (P) ante Dios; pues en este escenario, el Profeta (P) solo los llevó a ellos consigo, lo cual es una señal de su superioridad sobre toda la comunidad.
Según informa la agencia de noticias Hawzah, el versículo de la Mubahala demuestra, por un lado, la legitimidad de la misión del Profeta (P), ya que invitar a una Mubahala es imposible sin tener la certeza de la veracidad de su llamado. Por otro lado, la presencia exclusiva del Imam Alí (P), la señora Fátima (P), al-Hasan (P) y al-Husayn (P) en este acontecimiento refleja la grandeza y superioridad de Ahl al-Bayt (P) y su posición especial. La siguiente sesión de preguntas y respuestas se refiere a la importancia del «Versículo de la Mubahala», presentada para ustedes, los estudiosos.
Pregunta:
¿En qué sentido es importante el “Versículo de la Mubahala”?
Respuesta concisa:
En primer lugar, el evento de la Mubahala es un signo de la veracidad de la misión del Profeta (P); ya que alguien que no tiene una fe absoluta en su camino no recurre a la Mubahala (desafío de oración). En segundo lugar, este versículo es una prueba clara de la grandeza del estatus de Ahl al-Bayt (P) ante Dios; pues en este escenario, el Profeta (P) solo los llevó a ellos consigo, lo cual es una señal de su superioridad sobre toda la comunidad.
Respuesta detallada:
Lo primero que llama la atención en el «versículo de la Mubahala», es decir, el versículo 61 de la Sura Ali-Imran, es que el tema de la Mubahala puede plantearse como una prueba clara de la veracidad del Profeta del Islam (P) en su misión; ya que no es posible que alguien que no tenga una fe absoluta en su conexión con el Señor entre en tal campo. Es decir, que invite a sus opositores diciéndoles: «Vengan, vayamos juntos ante Dios y pidamos a Dios que humille al mentiroso; y yo prometo que mi maldición contra los opositores se cumplirá y verán el resultado».
Sin duda, entrar en tal campo es muy peligroso, ya que, si la maldición no es atendida y no aparece ningún signo de castigo sobre los opositores, no tendría otro resultado que la vergüenza para quien hizo la invitación; y ningún ser humano racional daría un paso en este terreno sin tener la certeza del resultado.
Por esta razón, leemos en las narraciones islámicas: cuando surgió la cuestión de la Mubahala, los cristianos de Najran pidieron al Profeta (P) un tiempo para reflexionar sobre ello. Cuando vieron que el Profeta del Islam (P) solo había traído consigo para la Mubahala a aquellos cuyas oraciones pueden ser respondidas, y que entró en la escena de la Mubahala despojado de cualquier alboroto o ceremonia, lo consideraron otra prueba de la veracidad de su llamado y declinaron la Mubahala, por temor a ser alcanzados por el castigo divino. Cuando vieron que el Profeta (P) había llegado al lugar de encuentro con un grupo limitado de sus allegados cercanos, sus hijos pequeños y su hija Fátima Zahra (la paz sea con ella), se aterrorizaron profundamente y aceptaron un acuerdo.
Por otro lado, este versículo es una prueba clara del alto estatus de Ahl al-Bayt del Profeta (P), es decir, el Imam Ali (P), la Señora Fátima (P), el Imam Hasan (P) y el Imam Husayn (P). Porque en el versículo existen tres términos: «Anfusana,» (nuestras propias almas), «Nisa’ana» (nuestras mujeres) y «Abna’ana» (nuestros hijos). Sin duda, con «Abna’ana» se hace referencia al Imam Hasan y al Imam Husayn (la paz sea con ambos), y no hay desacuerdo sobre esto; y «Nisa’ana» no puede aplicarse a nadie más que a Fátima Zahra (P).
En cuanto a «Anfusana», ciertamente no se refiere a la persona del Profeta (P) mismo; porque el versículo dice: «Nad’u… wa Anfusana» (invitemos a nuestras propias almas). Si el significado fuera el Profeta (P), que una persona se invite a sí misma no tiene sentido lógico. Por lo tanto, no queda otro camino más que afirmar que la referencia es únicamente al Imam Ali (P).
Cabe destacar que Fakhr Razi, en la exégesis de este versículo, cita una opinión de Mahmud ibn al-Hasan al-Homsi [quien fue un erudito chiita], que utilizaba este versículo para demostrar que Ali (P), después del Profeta del Islam (P), es superior a todos los profetas y a todos los compañeros (sahaba). Él decía: «No es posible que un ser humano se invite a sí mismo y se llame a sí mismo para una tarea. Por tanto, el significado de “Anfusana” debe ser alguien distinto al Profeta (P), y los eruditos coinciden en que no había nadie más con él excepto Ali (P)».
Por consiguiente, el versículo afirma: «Ali (P) es como el alma y la persona de Muhammad (P)». Ciertamente no es él mismo, pero en todos los aspectos, salvo el estatus de profecía y la superioridad absoluta del Profeta (P) sobre todos los demás, en los demás aspectos es igual a él.
Por otro lado, sabemos que el Profeta (P) era superior a todos los profetas, por lo tanto, Ali (P) también debe ser superior. Luego, se recurre a este hadiz aceptado tanto por amigos como por enemigos, en el que el Profeta (P) dijo: “Aquel que desee ver a Adán en su conocimiento, a Noé en su obediencia [a Dios], a Abraham en su amistad [con Dios], a Moisés en su majestad y a Jesús en su pureza, que mire a Ali ibn Abi Tálib (P)” (Este hadiz dice: lo que los virtuosos tenían por separado, él lo posee todo reunido en una sola persona).
Fakhr Razi, tras citar estas palabras, añade: Otros chiitas, tanto en el pasado como en el presente, utilizan este versículo para argumentar que Ali (P) es como el alma de Muhammad (P), salvo en las características que la evidencia ha demostrado específicamente para el Profeta (P). Es indiscutible que el Profeta (P) era superior a todos sus compañeros, por lo tanto, Ali (P) también debe ser superior.
Fakhr Razi, después de mencionar este argumento, pasa por alto el tema simplemente conformándose con la respuesta de que, así como el consenso de los musulmanes es prueba de que Muhammad (P) es superior a Ali ibn Abi Tálib (P), también existe consenso en que cada profeta es superior a quienes no lo son, y es seguro que Ali (P) no fue profeta; por lo tanto, la conclusión sería que otros profetas divinos son superiores a Ali (P).
Analicen cuidadosamente las palabras de Fakhr Razi; verán que, de hecho, no tiene una respuesta para ese argumento fuerte y sólido. Parece que solo quiso decir algo para no dejar el vacío, ya que la afirmación de que “cada profeta es superior a cualquier no profeta” es completamente discutible; porque la superioridad de todos los profetas sobre los no profetas es absoluta solo en el ámbito de la revelación. Pero en asuntos ajenos a la revelación, es posible que existan grandes figuras que sean superiores a todos los profetas, excepto al Profeta del Islam (P). Dejando esto de lado, la discusión trata sobre la superioridad de Ali (P) sobre toda la comunidad (Ummah), y esto no requiere probar su superioridad sobre los otros profetas (Observen esto).
En cualquier caso, la virtud que se extrae de este noble versículo y de los hadices mutawatir (frecuentes) que lo acompañan, puede aclarar la cuestión del califato y la sucesión del Profeta del Islam (P); porque Dios Todopoderoso nunca estaría complacido de que la persona superior sea un seguidor (ma’mum) y alguien inferior sea el líder (imam). Que alguien que es como el alma del Profeta (P) sea un seguidor, mientras que otros que están en rangos inferiores sean los guías.
En este asunto, no hace diferencia si consideramos el Imamato condicionado al nombramiento divino [como nosotros creemos] o mediante la elección popular [como creen los sunitas]; porque en el primer caso, Dios nunca antepondría a alguien inferior sobre alguien superior, y en el segundo caso, la gente tampoco debe realizar una acción contraria a la sabiduría, pues si lo hicieran, no sería encomiable ni aceptable.
Su comentario