La Agencia de Noticias Hawzah— La traducción de la aleya 23 de la sura Ash-Shura, capítulo 42 del Sagrado Corán:
En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
ذَلِکَ الَّذِی یبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ قُل لَّا أَسْأَلُکُمْ عَلَیهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِی الْقُرْبَی وَمَن یقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِیهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَکُورٌ
Introducción
La aleya de la Mawaddat, cuyo término significa «amor», se menciona en la aleya 23 de la sura Ash-Shura (42). En ella se expone la elevada posición de Ahlul-Bayt (P), y se presenta el amor por los familiares del Profeta —es decir, por Ahlul-Bayt (P)— como la recompensa de la misión profética.
Todos los exégetas shiítas y la mayoría de los exégetas sunnitas han transmitido, de Ibn Abbas, que después de la Hégira del Profeta (P) a Medina, los habitantes de Medina y los Ansar acudieron ante él y le dijeron que estaban dispuestos a ofrecerle todas sus riquezas para que pudiera cubrir las necesidades económicas requeridas para el avance del islam y la organización de la nueva sociedad islámica. Fue entonces cuando le fue revelada al Profeta la aleya de la Mawaddat, que presentó el amor por Ahlul-Bayt (P) como recompensa de la misión profética, una recompensa que no es de carácter material ni mundano.
Notas aclaratorias
¿Quiénes son los familiares del Profeta? Muchas personas estuvieron vinculadas al Profeta, ya fuera por lazos de sangre, por matrimonio o por afinidad espiritual. Sin embargo, el término «Ahlul-Bayt», tal como lo emplean el Corán y el Profeta, no se aplica a todos ellos. El Profeta Muhammad (P) aplicó claramente el término coránico «Ahlul-Bayt» a cuatro personas: Fátima, Ali, Hasan y Husein (la paz sea con todos ellos).
Sobre esta aleya existen narraciones transmitidas por los imames infalibles de los shiítas. A continuación, se mencionan algunas:
El Imam Sayyad, cuarto Imam, respondió así cuando se le preguntó qué significaba Mawaddat —amor— en la aleya: «El significado de la aleya de la Mawaddat es el amor por nosotros, Ahlul-Bayt del Profeta (P)».
El Imam Sadiq (P) dijo al respecto: «La aleya de la Mawaddat fue revelada acerca de nosotros, Ahlul-Bayt, y de los compañeros del Manto».
También se han transmitido narraciones sobre esta aleya en fuentes de la escuela sunnita. Entre ellas, se mencionan las siguientes:
Hakim Hasakani, erudito sunnita, cita siete hadices como comentario de este versículo, en los que se afirma que el término «los familiares» se refiere a Ali (P), Fátima (P), Hasan (P) y Husein (P).
Asimismo, Ahmad ibn Hanbal, líder de una escuela sunnita, transmitió que, cuando se reveló la aleya de la Mawaddat, los compañeros del Profeta le preguntaron: «¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Quiénes son los familiares cuyo amor es nuestro deber?». El Profeta (P) respondió: «Ali, Fátima y sus dos hijos». El Profeta repitió esta respuesta tres veces.
La aleya de Mubahala
La aleya de Mubahala se menciona en el versículo 61 de la sura 3 y alude al encuentro del Profeta Muhammad (P) con los cristianos de Nayran. Lo sucedido allí constituye una prueba de las virtudes de Ahlul-Bayt.
Los exégetas shiítas y sunnitas coinciden en que este versículo se refiere al debate entre los cristianos de Nayran y el Profeta (P). Los cristianos insistían en la creencia en la Trinidad y veneraban a Jesús (P) como uno de sus pilares. No aceptaban la concepción coránica de que Jesús (P) era un siervo piadoso de Dios y uno de Sus mensajeros. Por ello, finalmente, el Profeta Muhammad (P) les propuso realizar la Mubahala.
Además de los exégetas shiítas, exégetas sunnitas como Zamajshari, Fajr al-Razi, al-Baidawi y otros también afirman que, en esta aleya, la expresión «nuestros hijos» se refiere a Hasan (P) y Husein (P); «nuestras mujeres», a la honorable señora Fátima (P); y «nosotros mismos», al Imam Ali (P). Es decir, quienes acompañaron al Profeta en la Mubahala fueron los mismos compañeros del Manto.
Según Zamajshari y Fajr al-Razi, poco después de este acontecimiento fue revelada la aleya de Tathir, en la que Dios, glorificado sea, dice acerca de estas personas:
«Ciertamente, Dios quiere apartar de vosotros, Ahlul-Bayt, la impureza y purificaros absolutamente» (Corán, 33:33).
Al ver la honestidad y sinceridad del Profeta (P) y de quienes lo acompañaban, los cristianos de Nayran sintieron temor y decidieron hacer la paz con él y aceptar sus condiciones.
Las virtudes transmitidas acerca de Fátima Zahra
Señora de las mujeres del mundo
Según narraciones islámicas, un día Dios envió un alimento paradisíaco a la honorable señora Fátima (P), quien se lo llevó al Profeta Muhammad (P). El Profeta comió de aquel alimento, alabó a Dios y comparó a su hija con María (P), madre del profeta Jesús, quien recibía alimentos del Paraíso.
También cabe destacar que distintas fuentes sunnitas transmiten otro discurso del Profeta (P) dirigido a Fátima (P), en el que le dijo: «¡Oh, Fátima! ¿No esperas acaso ser la señora de las mujeres del mundo, la señora de las mujeres de este pueblo y la señora de los creyentes?».
La honorable señora Fátima (P) estuvo dedicada a la obediencia a Dios desde el primer momento de su nacimiento hasta los últimos instantes de su vida. Se ha transmitido que, apenas nació del vientre de su madre, realizó una prosternación ante Dios.
En algunas narraciones, el Profeta (P) compara a Fátima (P) con María (P) y la considera más virtuosa que ella. Al respecto, se citan dos hadices atribuidos al Profeta (P) y al Imam Sadiq (P), en los que se afirma: «María (P) fue la señora de las mujeres de su época, pero Fátima (P) es la señora de las mujeres del mundo desde el comienzo hasta el final».
Una mujer del Paraíso
Como se mencionó anteriormente, la concepción y el nacimiento de Fátima (P) tuvieron lugar después de que el Profeta (P) comiera de los frutos del Paraíso. El artículo señala que quien nace de frutos paradisíacos posee los rasgos y características de los habitantes del Paraíso, y presenta esto como una virtud exclusiva de Fátima (P), que no corresponde a ninguna otra mujer de este mundo.
También se ha transmitido que Fátima (P) fue una Muhaddaza, término que designa a quien puede obtener conocimiento sobre diversos asuntos por medio de la inspiración y la revelación, consideradas el origen principal del conocimiento contenido en la existencia de Dios. Asimismo, se refiere a quien escucha la voz de un ángel sin ver su rostro. Por ello, la vida, la conducta y las palabras de Fátima (P) eran sabias y paradisíacas.
Fuentes consultadas
- La interpretación ejemplar, tomo 18, suras 42:23 y 3:61.
- Zahra (P), la mujer más virtuosa del mundo, p. 20.
- www.makarem.ir y wikishia.net.
Por: Davoud Raisian
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