lunes 24 agosto 2026 - 10:21
Debates sobre el Mahdismo (6) | «La designación del Imam proviene exclusivamente de Dios

Hawzah – El Gobernante absoluto de todas las cosas es Dios Todopoderoso, y todos deben obedecer únicamente a Él. Por lo tanto, es evidente que esta autoridad puede ser concedida por Dios a cualquier persona —conforme a su competencia y a lo que exija el bien común—. Así pues, del mismo modo que el Profeta es elegido por Dios, el Imam también recibe, mediante designación divina, la autoridad sobre la gente.

Según informa la Agencia de Noticias Hawzah, la serie de temas mahdavistas, titulada «Hacia la sociedad ideal», se presenta a los distinguidos lectores con el objetivo de difundir las enseñanzas y los conocimientos relacionados con el Imam de la Época —que Dios apresure su noble aparición—.

Desde la perspectiva chií, el Imam y sucesor del Profeta solo pueden ser establecidos por mandato y elección de Dios, y es el Profeta quien presenta al Imam que le sucederá. Por lo tanto, ningún individuo ni grupo tiene derecho a intervenir en este asunto.

La necesidad de que el Imam sea designado por Dios tiene varios argumentos, entre ellos:

A. La soberanía absoluta pertenece a Dios

Según lo expresado por el Sagrado Corán, el Gobernante absoluto de todas las cosas es Dios, y todos deben obedecer únicamente a Él. Es evidente que Dios puede conceder esta autoridad a cualquier persona, conforme a su competencia y a lo que exija el bien común. Por lo tanto, así como el Profeta es elegido por Dios, el Imam también obtiene, mediante designación divina, la autoridad sobre la gente.

B. El conocimiento de las cualidades del Imam

Anteriormente mencionamos algunas características del Imam, como la infalibilidad, el conocimiento y otras. Es evidente que encontrar y reconocer a una persona que posea estas cualidades —y además en su grado más elevado— solo es posible por medio de Dios, quien conoce lo manifiesto y lo oculto de los seres humanos.

Así, Dios Todopoderoso dice al profeta Abraham —la paz sea con él—:

إِنِّی جَاعِلُکَ لِلنَّاسِ إِمَامًا؛

Yo te estableceré como Imam y guía de la gente

(Al-Baqara,3.

Acerca del profeta Adán —la paz sea con él—, dice:

إِنِّی جَاعِل فِی ٱلأَرۡضِ خَلِیفَةً؛

En verdad pondré en la tierra un sucesor

(Al-Baqara, 30).

A propósito del profeta David —la paz sea con él—, dice:

یَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاکَ خَلِیفَةً فِی الْأَرْضِ فَاحْکُمْ بَیْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ؛

¡Oh, David! Te hemos establecido como sucesor y representante Nuestro en la Tierra; juzga, pues, entre la gente con justicia».

(Sad, 26).

Al profeta Muhammad —que Dios bendiga a él y a su familia—, dice:

یَا أَیُّهَا النَّبِیُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاکَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِیرًا؛

¡Oh, Profeta! Te hemos enviado como testigo, anunciador de buenas nuevas y amonestador».

(Al-Ahzab, 45).

Asimismo, dice:

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً یَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَکَانُوا بِآیَاتِنَا یُوق conforme a Nuestro؛

E hicimos de entre ellos Imames y guías que dirigían conforme a Nuestro mandato, cuando fueron pacientes y tenían certeza en Nuestros signos».

(As-Sajda, 24).

Y otros versículos semejantes.

Por lo tanto, designar al líder, al Imam y al guía de la gente es uno de los derechos divinos.


Una exposición completa y hermosa del Imam Al-Rida —la paz sea con él—

El Imam Al-Rida —la paz sea con él— se refiere de la siguiente manera a la posición del Imam y a sus características:

 هَلْ یَعْرِفُونَ قَدْرَ الْإِمَامَةِ وَ مَحَلَّهَا مِنَ الْأُمَّةِ فَیَجُوزَ فِیهَا اخْتِیَارُهُمْ إِنَّ الْإِمَامَةَ أَجَلُّ قَدْراً وَ أَعْظَمُ شَأْناً وَ أَعْلَی مَکَاناً وَ أَمْنَعُ جَانِباً وَ أَبْعَدُ غَوْراً مِنْ أَنْ یَبْلُغَهَا النَّاسُ بِعُقُولُِقُولِهِمْ أُوهَا بِآرَائِهِمْ أَوْ یُقِیمُوا إِمَاماً بِاخْتِیَارِهِمْ.

¿Acaso conocen la gente el rango y la posición del Imamato dentro de la comunidad para que pueda ser confiado a su elección? En verdad, el Imamato es demasiado elevado en rango, demasiado grandioso en importancia, demasiado alto en posición, demasiado inaccesible y demasiado profundo para que la gente pueda alcanzarlo mediante sus intelectos, obtenerlo a través de sus opiniones o establecer un Imam mediante su propia elección?

إِنَّ الْإِمَامَةَ أُسُّ الْإِسْلَامِ النَّامِی وَ فَرْعُهُ السَّامِی بِالْإِمَامِ تَمَامُ الصَّلَاةِ وَ الزَّکَاةِ وَ الصِّیَامِ وَ الْحَجِّ وَ الْجِهَادِ وَ تَوْفِیرُ الْفَیْ‌ءِ وَ الصَّدَقَاتِ وَ إِمْضَاءُ الْحُدُودِ وَ الْأَحْکَامِ وَ مَنْعُ الثُّغُورِ وَ الْأَطْرَافِ الْإِمَامُ یُحِلُّ حَلَالَ اللَّهِ وَ یُحَرِّمُ حَرَامَ اللَّهِ وَ یُقِیمُ حُدُودَ اللَّهِ وَ یَذُبُّ عَنْ دِینِ اللَّهِ وَ یَدْعُو إِلَی سَبِیلِ رَبِّهِ‌ بِالْحِکْمَةِ وَ الْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَ الْحُجَّةِ الْبَالِغَةِ.

En verdad, el Imamato es el fundamento del Islam en crecimiento y su elevada rama. Por medio del Imam se completan la oración, el zakat, el ayuno, la peregrinación y la lucha; se aseguran los bienes públicos y las limosnas; se aplican las penas y las leyes; y se protegen las fronteras y los confines. El Imam declara lícito lo que Dios ha hecho lícito y prohíbe lo que Dios ha declarado ilícito; establece los límites de Dios; defiende la religión de Dios; y convoca a la gente al camino de su Señor mediante la sabiduría, la exhortación benevolente y el argumento concluyente.

الْإِمَامُ وَاحِدُ دَهْرِهِ لَا یُدَانِیهِ أَحَدٌ وَ لَا یُعَادِلُهُ عَالِمٌ وَ لَا یُوجَدُ مِنْهُ بَدَلٌ وَ لَا لَهُ مِثْلٌ وَ لَا نَظِیرٌ مَخْصُوصٌ بِالْفَضْلِ کُلِّهِ مِنْ غَیْرِ طَلَبٍ مِنْهُ لَهُ وَ لَا اکْتِسَابٍ بَلْ اخْتِصَاصٌ مِنَ الْمُفْضِلِ الْوَهَّابِ فَمَنْ ذَا الَّذِی یَبْلُغُ مَعْرِفَةَ الْإِمَامِ أَوْ یُمْکِنُهُ اخْتِیَارُهُ… .

El Imam es único en su época; nadie puede acercarse a su nivel, ningún sabio puede igualarlo, no tiene sustituto, semejante ni equivalente. Ha sido distinguido con toda virtud sin haberla buscado ni adquirido por sí mismo; más bien, se trata de una distinción que el Generoso y Dadivoso le ha concedido por Su favor y Su generosidad. ¿Quién puede llegar a conocer al Imam o tener la capacidad de elegirlo?..».

(Al-Kafi, t. 1, p. 198).

Esta discusión continuará…

Tomado del libro «La joya de la creación», con algunas modificaciones

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